關於痛苦的意義：從榮格的「共時性」理論 看為何夢到飛機失事會成真

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意义的来源

对许多人而言，他们的意义感来自于友谊，来自适合自己能力和增强身份认同的工作，来自于业余爱好，来自于家庭，来自致力一生的事业。对有些人来说，意义是由所得、地位、权力或金钱所赋予的，因为这些东西可以支撑他们脆弱的自体感。对其他人来说，意义来自于我们有真正的重要的事情要做，有一些重要的工作、有一些对我们来说很重要的人、有一些存在的理由，而不是平庸地过着虚度光阴的生活。人们可能会发现痛苦使他们能够帮助那些有类似困难的人，就好像痛苦创造了一个内部空间，可以容纳别人的痛苦。利他主义行为，如德蕾莎修女（Mother Teresa）的行为，似乎总有内在的意义（关于利他主义的进一步讨论，见第五章）。

某次深深触动的体验可以赋予人意义，比如强有力的梦、艺术的体验，或者神圣或超个人的体验，如濒死体验等，这些体验使人们意识到自己生命的目的。痛苦可以使一向非常理性的人对灵性体验的现实更加开放。恩典（grace）之下，受苦者可能经历超个人的心灵体验，比如超自然的梦或幻象，这种体验可能是非常正统的神圣表现，也可能很独特，需要透过情感特征来识别（Corbett，1997）。与超个人维度的连结，似乎可以自动地赋予意义感，我们感觉自己是某个整体的一部分，感觉幕后有个超然的秩序在运作，感觉生命有自己的模式；我们并非孤立的意识。有时，意义就像启示一样自发地出现，一种让人绝对信服的内在认识。我们无法确定，在痛苦之中发现的意义是否来自灵性之源，或者只是受苦的人们面对痛苦的一种应对方式。

无神论心理治疗师也许会认为，在宗教或灵性的情境中寻找意义纯粹是防御性。因此，这类心理治疗师在与宗教人士工作时，必须要尊重他们、谨慎与尊重。

有一类重要的意义可以透过共时性事件而发现。荣格将这种现象描述为共时性（synchronicity），即当内在的心理状态与外在的事件有意义地吻合时，例如，我们梦到飞机失事，而真的有飞机在我们做梦的时候失事。心理状态和物理事件并不互相影响，但内在和外在的事件却为共同的意义所联系。我们需要思考一个问题：共时性事件的意义是否纯粹源自于主观？荣格（CW8, para. 915）的立场是，除了主观意义之外，在这种事件中还有一层客观或固有的意义，一种先验的、不受人控制的意义，我们能发现这类事件，是因为这类事件有超个人的背景。从因果来解释事件往往是不足的，或者会陷入无穷循环之中。荣格希望我们思考的是目的论的重要性，或者说事件的未来目标是什么。共时性事件常常带给我们的印象是，有些不可能发生的事情真的发生了，而且不可能是偶然发生的，一定是因为我们生活中更大的背景过程所导致，就好像这件事情「注定要发生」。共时性的体验和宿命决定一切的感觉，两者之间显然有着某种联系。

图为《受苦的灵魂：从深度心理学看痛苦的经验与转化》书封。心灵工坊提供

这样的情况下，关于「转捩点」的文献就很值得关注。转捩点指的是在某个时刻突然发生了无法控制的、改变生活的事件（McAdams等人，2001）。这种事件可能是积极的，也可能是消极的。转捩点通常是共时性的事件，可能会带来「反事实思考」（counterfactual reection），即如果事件没有发生，可能会怎样（Kray等人，2013）。这样的事件可能会让我们觉得生活充满意义，仿佛它是我们的命运。这件事也许会成为我们生命叙事的重要组成部分，成为我们个人神话的一部分，为生活赋予意义。

※本文为心灵工坊出版的《受苦的灵魂：从深度心理学看痛苦的经验与转化》，未经同意请勿转载。