我的天国比你的更美 极端教派的异端行为
▲「哈瑞迪」教徒认为以色列、甚至世界和平都不是由政府或军队决定，而是由神主宰。（图／达志影像／美联社）
国际中心╱综合报导
大历史家汤恩比说：「历史发展是一连串的挑战与对应」。如果这是真的。宗教的改革、分裂与反动，无疑也是其中的一部分。
有些宗教愿意与时俱进，但物极必反。必然有群体为了保住本身的利益，拒绝改变，这就是为什么在这个世界上有这么多「基本教义派」的原因，而且，宗教界最不缺乏的，就是马丁路德这类异议分子。
以色列国会最近在审议征兵法案，以落实全民皆兵的目的。但犹太教里的「极端正统派」(Ultra-Orthodox)：亦即「哈瑞迪教派」(Haredim），为抗议新征兵法的内容，不惜走上街头。
以色列境内的犹太教徒分为三支﹕正统派约占人口15%，保守派35%，改革派40%。18世纪改革派兴起前，正统派是的唯一犹太教。18世纪后期，犹太人可以不再被规范居住在固定的地区。为了将犹太教现代化，改革派遂应运而生。他们主张：如果传统的礼仪跟现代文明发生冲突时，就应摒弃。换言之， 这是「达尔文演化论的宗教版」。
保守派犹太教的兴起，则是在19世纪初。当时改革派的极端现代化步伐，引发了反弹。保守派试图中立和维持基本传统。「哈瑞迪教派」即是正统派里最保守的分支，因才被称作「极端正统派」，目前人数约30万 （以色列人口约800万）。
既名为「极端」，因此尽管他们人数很少，声音却很大（常常上报）。他们要求公车上男女分开坐、抵制以色列国营航空公司（因为该公司在安息日依然飞航）。他们甚至要求国会授权他们去决定谁才是真的犹太人，谁有资格成为以色列公民（他们说改革派犹太人已不再是犹太人）。
「哈瑞迪」教徒的价值观跟其他犹太教迥然不同。他们认为研读犹太律法及祷告才是最重要的事，他们一心研习圣经，不工作，靠老婆来养。他们认为以色列、甚至世界和平都不是由政府或军队决定，而是由神主宰。所以他们认为祷告就是尽义务，并且拒绝服兵役。
以色列建国以来，他们即透过缓征而达到不当兵目的。建国初期需要团结对外，首任总理班古里昂(David Ben Gurion)用行政命令让400名教徒获得缓征，之后更发展成惯例。
但在1990年代最高法院判决此例不宜，要求政府解决。历任联合政府却始终无法解决这个问题。直到2013年国会改选，主张「哈瑞迪」教徒必须当兵的政党组成联合政府，才为他们量身打做一项征兵法案，该法案目前正在国会审议中。
「哈瑞迪教派」的例子让人想起了美国宾州等地的「阿米许教派」，他们是基督新教「再洗礼派门诺会」中的一个信徒分支。该教派起源于1693年，是由Jakob Ammann领导的一次瑞士与阿尔萨斯「再洗礼派」分裂运动。追随Ammann的教徒，遂被称为阿米许人(Amish)。
阿米许人以拒绝汽车及电力等现代设施，过着简朴生活为其最大特色。哈里逊福特主演的电影《证人》(Witness)用了很大的篇幅描述了阿米许人的生活面貌，让阿米许人变得广为世人所知世。2010年有研究显示，「阿米许」在美国的人口为24万9,000人。
一个极端封闭、排外的教派或组职，在现代化的冲击下，必然面临许多挑战与冲突。阿米许人一度深受近亲通婚、造成儿童死亡率非常高的困扰，阿米希人却把这些困扰当作「上帝的旨意」来接受。
两次世界大战时期，一些阿米许的年轻人被迫入伍，参与军训，甚至被迫拿起了枪。然而，不管是甚么理由的战争，对于「再洗礼派」教徒都是无法接受的。所以阿米许人抗拒军令者甚众。有很多阿米许教徒因拒服兵役而被逮捕入狱，也有人因为在阿米许的报纸上告诫教徒遵从教义、反对杀戡而被判「煽动不服从罪」。