在孟子看来，治理好一个国家并不单靠执政者个人的能力、智慧和学识，而应当广泛听取和采纳别人的意见，集思广益。这样，就会吸引天下的有识之士，治理国家，乃至于治理天下就会游刃有余了。相反，如果自以为是，听不进别人的意见，那真正的有识之士就会被拒之于千里之外，而奸邪的谄媚之徒就会乘虚而入。这样一来，想治理好国家就是不可能的了。
这里所说的“好善”主要指喜欢听取善言。而问题则在于对这“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意义上的“好话”，而是指对于治理国家有益的忠言。所谓“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。忠言当然不都是“逆耳”的，正如良药不一定都是苦口的一样。但却的确有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是非常不中听的。在这种情况下，就看那听取善言的人是真好善还是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撑船，对于不那么中听的话也照样能够听取，采纳其合理的对于治国平天下有益的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至会恼羞成怒，即便不当面发作，也会在下来以后找个碴儿把那进言的人给开销掉。
由此看来，如果乐正予真是“好善”的人，那就的确非常不简单。孟子一听说他将执政于鲁国就高兴得睡不着觉，也就没有什么不可理解的了。
【原文】
孟子曰：“舜发于畎亩［1］之中，傅说［2］举于版筑［3］之间，胶鬲［4］举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖［5］举于海，百里奚举于市［6］。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾［7］益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡［8］于虑，而后作；征［9］于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”
【注释】
［1］畎亩：田间地头，意为农民。
［2］傅说：商王武丁时的大臣。傅说是囚犯，被指派修筑城墙，后来武丁发现他有大才，便立即破格重用了他。
［3］版筑：一种筑墙工作，指在两块墙板中填入泥土夯实。
［4］胶鬲：曾以贩卖私盐为生，周文王把他举荐给商纣，没有得到重用，后来辅佐周武王成就大业。
［5］孙叔敖：春秋时期楚国的隐士，楚王发现他有大才后，任命为令尹。
［6］百里奚举于市：春秋时期的贤人百里奚流落在楚国，秦穆公听说他的才名后，用五张羊皮把他买了回来，并重用了他。
［7］曾：同“增”，增加。
［8］衡：通“横”，堵塞。
［9］征：表征、表现。
【译文】
孟子说：“舜发迹成为天子之前是个农夫，傅说被提拔重用之前是个砌墙的工匠，胶鬲被提拔重用之前是个鱼盐贩子，管仲被提拔重用之前是个阶下囚，孙叔敖被提拔重用之前是海边的一位隐士，百里奚被提拔重用之前流落在了集市上。从这些例子可以看出，上天在把一项重大的使命委派在某个人身上之前，一定要先磨练他的意志，使他的筋骨感到劳累，使他的身体感到饥饿，使他的生活变得穷困，并扰乱他的所作所为，让他感到挫折和不顺。这样做是为了磨砺他的志向，坚定他的性格，增强他的能力。人总是经常犯错误，然后才能改正错误；让他的心志产生困惑，思虑出现不顺，然后才能奋发而起；情绪表露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。朝堂上没有恪守法度和竭忠尽职的大臣，国境之外没有敌国和外患，国家还是会灭亡的。由此可以得到一个道理：忧患的环境有利于人的成长，而安逸的环境却可能使人败亡。”
【阐释】
一个国家要是国内没有知法度的大臣和能为国君左右手的士子，国外没有相与抗衡的邻国和外患的忧虑，这样的国家常常是要被灭亡的。从这里我们可以领悟到，人为什么在忧愁患害中能够得到生存，而在安逸快乐中却反会遭到毁灭的道理了。
孟子概括的“生于忧患，死于安乐”的忧患意识，是一个较为普遍的规律。几千年来，它已深入人心，成为指导国君治国和贤人立身的重要至理名言。
人，都希望有一个安乐的环境。可是安乐的环境倘若不能正确对待，陶醉其中，又常常使人精神委靡，意志消沉，骄奢淫逸，无所作为，不免导致灭亡；而在忧患的环境中，只要充分发挥主观能动性，人的精神反而振奋，意志高昂，大有作为，终于得到生存。“生于忧患，死于安乐”谋略思想的合理性在于：一方面，它激励人们不要为困难与挫折所吓倒，应该自强不息，励精图治，事业总会成功的；另一方面，它提醒人们不要为顺利与胜利而陶醉，倘若骄傲自满，麻痹大意，又会招致失败与屈辱。这两方面对人的思想品质的修养都同样重要，有时就同时体现在同一件事或同一个人身上。所以，安乐、忧患和生、死，存在一个相辅相成的关系。从忧患中得到生，当然要经过人的主观努力，克服患难才行，否则，便只会为患难压倒。孟子的这一思想可与老子“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”相媲美，体现了我国古代思维中丰富的辩证法思想。
这是《孟子》一书中最能激动人心的一章！就算从文章角度看，无论从内容之丰富，说理之深刻，行文之优美，语言之凝练，亦堪称古代散文中上乘之作！多少人读这篇文章时，理与情相通，古与今共鸣；或慷慨激昂，热血沸腾；或慢声低吟，悲从中来，能极大地震撼人的心灵。既能获得美的感受，更能获得深邃的人生思索。
孟子在这里谈了三种境界：首举舜等六个著名历史人物，从困穷的厄境中，坚定其意志，为以后担当“天下大任”打下了坚实的基础；次举有为之人，困阻于心，横塞于虑，而后能奋起振作；最后举一般人因贪于逸乐而丧身亡国，并得出结论：生于忧患，死于安乐。故昔人语云：“风霜孤露之境，易生奇杰；醉生梦死之地，绝少英豪。”
古往今来，多少人将此文奉为圭臬，书之条幅，置于书室，激励自己前进。
【原文】
孟子曰：“教亦多术［1］矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
【注释】
［1］多术：多种方法。
【译文】
孟子道：“教育人有很多种方法。比方我觉得那个人有过错而拒绝教诲他，这也是我教育他的一个方法。”
【阐释】
众所周知，教育有很多种方式方法。孟子在这一章里谈到的是一种独特的方法：“不屑之教，是亦教之。”
其实，早在孟子提出这一观点之前，孔子就已经是采取这种“不屑之教”方法的老手了。根据《论语》的记载，孔子教育宰予说：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”意思是说，宰予这样的人还有什么好责备的呢？说没有什么好责备的，其实正是最严厉的责备。所以，也是一种“不屑之教”。
“不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞愧而奋发向上。因此，不屑于教诲只是不从正面讲道理，而是从反面激发他的自尊心。由此看来，孔子和孟子教学很注意应用心理学的原理。