你无法用一个强烈的去融合，因为那个将使你保持分离。谁是这个正在的人呢？这个强烈的属于谁呢？一个强烈的创造一个强烈的自我和一个压抑的自我。是谁告诉你，你是分离的，你需要融合？你从来没有分离过，所以你为什么要追逐自己呢？你是融合的。
注意看这个观点的不同。老子说，你是融入存在的，你不是分离的。你从来没有分离过，你也永远无法分离。这怎么可能呢？你存在于神的海洋里，或者道的海洋里，不管你把它叫做什么。
你怎么可能是分离的呢？所以，首先是一个错误的观念，我是分离的，然后从第一个观念中产生另一个错误的观念：我必须融合。如果你试图融合的话，你就会保持分离。只要看着，观照着，你是你吗？谁在你的里面诞生？你有一点概念了吗？那个在你里面诞生的，那个在你里面生活的，那个在你里面呼吸的，就是整体。而这些只是思考——怎么融合？有了这些思想，你就永远不可能融合。只要看着事情的状态。你已经在它里面了。
据说当临济去拜访他的师父的时候，他泪流满面地哭着，问师父怎么才能成佛，他的师父狠狠地打了他一记耳光。
他非常震惊，他说：“你在干什么？我问错什么了吗？”
师父说：“是的。这是一个人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，我就会打得更重。太愚蠢了！你本来就是一个佛……而你却在问怎么成佛？”一旦你掉进怎么成佛的陷阱里，你就会千方百计地错过整个要点。你一直就是一个佛。
这件事情发生在佛陀自己的生活中。在他的过去生活中，他听说有一个人已经成佛了。所以他就过去向他顶礼，但是他完全惊呆了，因为当他顶礼那个佛陀的时候，那个佛陀也马上向他顶礼。
所以他说：“这是怎么回事？我向您顶礼，因为我是一个无知的人，我还在探索，还在寻求，但是您为什么要向我顶礼呢？您已经开悟了。”
佛陀笑着说：“你可能不知道。我看得出你还不知道你是谁，但是我对你很清楚。一旦我明白我是谁了，我就明白了整个存在是什么。不过你可能还没有觉知到。你可能还需要一些时间来觉知你是谁。”
佛陀不是一种成就。它只是认出来你是谁，它只是一种回想（remembrance）。所以不要问我怎么融合。如果你有一个强烈的融合的，那么你的越强烈，融合就越困难。就是障碍，请你放下这个，只要环顾四周。你是谁？上帝存在，而不是你。你是一个虚假的概念，是一个想法，是头脑里面的一个气泡——一个气泡，如此而已。如果强烈的太多了，不会发生别的——只有空气变热了，一片沸腾的热气，如此而已。稍微冷静一点。只要环顾四周：你一直在海洋里，你从来没有去过任何别的地方。你不可能去，因为没有别的东西存在。除了上帝，没有别的空间——或者是道。所以，你越早明白的愚蠢、融合的愚蠢，越好。你早就是你所寻求的东西了。
这是所有觉醒者的启示：你早就是你所寻求的东西了。你早就是那个目标了。你从来没有离开过家。
有一个美丽的故事——它看上去有一点亵渎，但是只有学禅的佛教徒才能这么做。他们非常热爱他们的师父，他们非常热爱佛陀，以至于他们甚至承担得起亵渎。
故事是说，有一个猴子来到佛陀面前。
猴子代表人，猴子意味着头脑。头脑是一只猴子，达尔文知道得太迟了，但是我们一直发觉人肯定是从猴子那里来的，因为他还有猴子的味道。你只要看看头脑，看看它的不断的唠叨，然后再看看树上的猴子，你就会感觉出这种相似了。
一只猴子来到佛陀面前，他不是一只普通的猴子。他是一个国王，一个猴王——那意味着他绝对是一只猴子。
那只猴子对佛陀说：“我想成佛。”
佛陀说：“我从来没有听说过有谁在做猴子的时候就能成佛的。”
猴子说：“你不知道我的法力。我不是一只普通的猴子。”没有哪只猴子认为自己是普通的，所有的猴子都认为自己是不普通的，这是他们猴性的一部分。他说：“我不是一只普通的猴子。你在说什么？我是一只猴王。”
于是佛陀问：“你有什么特别的或者非凡的法力吗？你能向我展示一下吗？”
猴子说：“我能跳到世界的尽头。”他一直在树上跳来跳去。
他知道怎么跳。
于是佛陀说：“好吧。你到我的手掌上来，然后跳到世界的另一头去。”
猴子试了又试，他确实是一只神通广大的猴子，是一只非常厉害的猴子。他像箭一样地冲过去，他冲啊冲啊……他冲啊。几个月——故事说——几年过去了。最后，猴子来到了世界的尽头。
他笑了。他说：“看！世界的尽头。”当他往下看，下面是一片深渊：有五根柱子立那里标明边界。现在他必须回来了，但是怎么证明他来过这里呢？所以他在一根柱子的旁边撤了一泡尿。
一只猴子！——在上面做了记号！
又过了几年，他回来了。当他回到佛陀身边的时候，他说：
“我已经去过世界的尽头了，我在那里留了一个记号。”
而佛陀却说：“你往周围看一看。”
头脑是一只闭着眼晴的、做梦的猴子。你哪里也没有去过，你一直在此时此地——因为没有别的东西存在，只要睁开眼睛。
只要睁开眼睛往周围看一看，你就会突然笑出来。你一直扎根在终极的存在里，你不需要融合。只需要变得警觉，知道你在什么地方，你是谁。
放下强烈的愚蠢。是一种障碍，强烈的当然是一种更大的障碍。像乌云一样蒙蔽了你的头脑。在你的周围形成一道烟幕，使你看不清楚事情的真相。
第四个问题：
你谈论对立面的和谐。我却觉得恨杀死了爱，愤怒杀死了慈悲。那些极端在我的里面争斗。我怎么才能找到和谐呢？
你完全错了。如果恨杀死了爱、愤怒杀死了慈悲的话，那么就没有可能了——没有可能存在爱、存在慈悲了。那么你就被抓住了，你没有办法脱离它。你已经用恨生活了千百万生——它肯定早就杀死爱了。你已经用愤怒生活了千百万生——它肯定早就杀死慈悲了。“然而你看……爱依然在那里。恨来了又去了，爱依然存活。愤怒来了又去了，慈悲依然存活。恨没有杀死过爱；夜晚没有能够杀死过白天；黑暗没有能够杀死过光明。没有，它们依然存活。
所以，首先需要理解的是，它们没有被杀死。这是一件事情。
第二件事情是：只有当你真正爱了以后才有可能。你没有真正地爱过；这才是麻烦，而不是恨。恨不是麻烦——你没有真正地爱过。黑暗不是麻烦——你没有光明。如果光明存在，黑暗就会消失。你没有真正地爱过。你在幻想，你在想象，你在做梦——但是你没有爱过。
要爱。然而我不是说，只要通过爱，恨就会马上消失——不是的，恨会反抗的。每一个人都想存活。恨会战斗的。你爱得越多，恨就变得越强烈，但是你会感到很惊讶：恨来了又去了。它没有杀死爱，相反，它使爱更加强烈了。爱同样也能吸收恨。如果你爱一个人，有时候你可以恨，但是那种恨并没有破坏爱；相反，它给爱带来一种丰富。
恨究竟是什么呢？
它是一种离开的倾向。
爱是什么呢？
它是一种靠近的倾向。
恨是一种离开的倾向、一种离婚的倾向。
爱是一种结婚的倾向、靠近的倾向、亲密的倾向、合一的倾向。恨要变成两个，变成独立的。爱要变成一个，变成相互依存的。每当你恨的时候，你就离开你的爱人，但是在普通的日常生活中，为了再回来，离开是需要的。这就是当你吃东西的时候：你因为饿了才吃，然后饥饿过去了，因为你吃好了。当你爱一个人的时候，它就像食物一样。爱是食物——十分微妙，十分精神，但它的确是食物，它滋养你。当你爱一个人的时候，饥饿平息了；你感到满足，然后突然有了离开的倾向，你又分离了，但是以后你又会感到饥饿；你又想靠近了，你又想亲密，你又想去爱，你又想要彼此投入了。你开始吃，4个、5个、6个小时以后，你开始忘记食物；你不会继续坐在厨房里，你不会继续坐在食物堆里。你离开了，6个小时以后，你突然回来——饥饿又来了。
爱有两面：饥饿和满足。你把爱误解成饥饿了。一旦你理解这一点，就不存在恨，只存在一种创造饥饿的状态，这样恨就变成爱的一部分。它丰富了爱。这样愤怒就变成慈悲的一部分，它丰富了慈悲。一种没有任何愤怒的慈悲是无力的，它的里面没有能量。一种有愤怒可能的慈悲是有力的。一种不可能有恨的爱会变得陈腐。它的婚姻看上去就像一种囚禁，你无法离开。有恨的爱有一种自由——它永远不会变得陈腐。
在我的生命数学里，离婚之所以发生，是因为你每天都在推迟它们。于是离婚不断地积累，终有一天你的婚姻将完全被它杀死，被它毁灭。如果你理解我的话，我会建议你不要等待：每天都应该离婚再结婚。它应该是一种韵律，就像白天和黑夜、饥饿和满足、夏天和冬天、生命和死亡一样。它应该是这样。早晨你爱，下午你恨。当你爱的时候，你真正地爱，你全然地爱；当你恨的时候，你真正地恨，你全然地恨。你会突然发现它的美：那个美在全然之中。
全然的恨也是美的，跟全然的爱一样美；全然的愤怒也是美的，跟全然的慈悲一样美。那个美在全然之中。单独的愤怒会变得丑陋，单独的恨会变得丑陋——它只是没有山峰的山谷，但是有了山峰，山谷就变成一道美丽的风景——从山峰来看，山谷变得可爱；从山谷来看，山峰变得可爱。
你是运动的；你的生命之河在两岸之间。渐渐地，你越来越理解生命的数学，你不会认为恨是反对爱的，它是爱的补充。你不会认为愤怒是反对慈悲的，它是慈悲的补充。这样你也不会认为休息是反对工作的，它是工作的补充——或者认为黑夜是反对白天的，它是白天的补充。它们形成一个完美的整体。
因为你没有爱过，所以你害怕恨——你之所以害怕恨，是因为你的爱还不够强大：恨可以毁灭它。你没有真正确信自己是否在爱，那就是你害怕恨和愤怒的原因。你知道它可能彻底粉碎整座房子。你不能确信房子是否真的存在，或者只是一个幻想，只是一座幻想的房子。如果它是幻想的话，恨就能毁灭它；如果它是真实的话，恨只能使它更加强大。风暴过后是一片宁静。恨过以后，爱人再次新鲜地投入对方——完全新鲜的，好像他们第一次相遇。他们一次又一次地相遇，一次又一次地第一次。