六、君爱其亲则人化之
经文：【是故先之以博爱，而民莫遗其亲。】
唐玄宗《御注》：“君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者。”
教育想要真正达到效果，必须教育者本人先要做到。所以这里讲“先之以博爱”，是讲领导人先做到“博爱”。古圣先王，作为国家领导人，“爱其亲”，他对自己的父母尽到孝道，然后把这颗孝心扩展到对所有的人。把年长的人都当作自己的父母一样的尽孝，把年少的人当作自己的儿女一样爱护，这叫“先之以博爱”。领导人能这么做，人民百姓当然就跟着学习、效法，即“则人化之”，“化”是转化。领导人都这样的尽孝，百姓哪敢不尽孝？“无有遗其亲者”，“遗”是遗弃，不会有遗弃父母的人。
◎遗弃父母遭人唾弃
现在社会遗弃父母的人很多，老人家辛辛苦苦一辈子，把儿女养大，结果儿女成家后不愿意管父母，自己住漂亮的小楼，而让父母住在狭小简陋的房子里。这种现象真有，我们都曾亲眼看到。曾经有报导，兄弟俩人，都经营生意，赚钱也不少，但都不愿意奉养老母亲。迫于亲友、邻居的压力，只好每个月一人拿五块钱出来，算是给老母亲的赡养费。一个月十块钱，能怎么生活？老母亲没有收入，没有人照顾，身体不好，心情也不好，就这样在郁闷中死去了。母亲死后，两兄弟好像良心发现，就想到应该好好给母亲办一个后事，别人也不至于说他们大不孝。他们要把后事办得风风光光的，显示一下自己还是有孝心的。所以每个人拿出五千块钱来办后事，结果邻居们都骂他们，说他们没良心，如果真能够拿出这些钱来赡养老母亲，老母亲就不会这么早死了。遗弃自己的父母，大不孝，遭人唾弃。
这种现象，归根结底，还是缺乏教育所致。所以人如果没有受到良好的教育，不懂得孝亲、尊师，不懂得礼义廉耻，以功利之心做人做事，即凡是对自己有利的才做，对自己没有利益的就绝对不做，完全是搞功利、自私自利，才会产生这种大不孝的现象。我们要转变它，必须用教育。其实，人人都是本善的，用好的教育，即“先之以博爱”，领导人能够率先表现出孝道、博爱，可以教化百姓，帮助人回头。博爱是以孝心对待百姓，这是爱民。
◎危急时刻总理现身
总理，作为一个国家领导人，他本人也是一个孝子。不论多忙，总要挤时间回家陪老母亲吃午饭。在5·12大地震之后的两小时，马上就赶往地震的现场指挥救援，夜以继日，非常的辛劳，这是博爱。余震很危险，但是温总理不顾个人安危，忘我的工作在第一线。作为国家领导人，能够表现出这种博爱的精神，人民怎么会对自己的父母不孝不敬？所以，教育从教育者、领导者自身做起，就会有很好的效果。
七、众慕德义起心行之
经文：【陈之于德义，而民兴行。】
唐玄宗《御注》：“陈说德义之美，为众所慕，则人起心而行之。”“陈说”，这是教学，要通过讲课才能够达到教学的效果。讲课的内容，是“德义之美”。“德”是道德，“义”是仁义，道德仁义，这是伦理道德的教育。人民百姓听到伦理道德的教育，都产生了羡慕、仰慕的心，愿意来效法，所以“人起心而行之”。“起心”是真正愿意这么做，发心立志要做好人、善人，君子、圣贤人。教育能够唤起人的善心，这个善心人人本有，只是在污染中会被名利、各种贪求所覆盖。当人听到德义之美、伦理道德的教育，良心就会被唤醒。
◎办班教学化导天下
我们的恩师，2006年10月在法国巴黎联合国教科文组织总部，跟联合国以及其他的一些和平机构，共同组织了一次国际会议。会议的主题是“学习释迦牟尼佛，办班教学，为人类做出贡献”，这是探讨佛教徒对人类的贡献。我们恩师讲，释迦牟尼佛一生四十九年的教学，帮助人们断恶修善、破迷开悟，不仅帮助当时的人，还帮助后世的人，他的贡献就是办班教学，是“陈说”，是讲课。如果不讲，光是给我们做出个好样子，根性不那么利的，有时候未必看得出来。看了以后，再听他一讲，就真明白了。所以先王是“先之以博爱”，先要做出好样子，然后才“陈之于德义”，做到了再说、再讲，效果就非常大。
释迦牟尼佛是这样，孔老夫子也是这样，一生都在教学。孔老夫子最后回到自己的家乡鲁国，就专职办班教学。过去周游列国的时候，还想出世为官，搞政治，帮助一个国家建立礼制，推行周公之礼。但是，哪一个国家都不用他，他只好回到自己的家乡（鲁国）办班教学。虽然只教了五年，竟成为万世师表、至圣先师。所以教学是最好的转化社会风气的方法，它真能让人觉悟，人们觉悟之后，就“起心而行之”。我们的恩师净空老教授，一生教学至今五十年，半个世纪的教育确实产生了很大的效果，大家现在认识到传统文化的重要，也有不少人在依教奉行，也学得很好，这是教育的效果。
八、君行敬让人化不争
经文：【先之以敬让，而民不争。】
唐玄宗《御注》：“君行敬让，则人化而不争。”
是讲一个领导人，他自己要做敬让的样子。“敬”是礼敬，“让”是谦让。自己能够礼敬、谦让，不跟人争，自自然然人民也能够效法他。“人化而不争”，“化”是转化，“争”是争名争利，现在人说的“竞争”。竞争不是好事情，其动力是自私自利。在竞争的过程中，自私自利的心不断地膨胀。竞争升级就成为斗争，斗争升级就变成战争。现在的武器，都是生化武器、原子弹，战争真的起来，那是全世界的毁灭，没有输赢，是同归于尽。竞争到最后，人类毁灭，所以不可以争。中国古代的圣贤都教我们敬让，对人礼敬，自己谦让、退后，让人家上前，自己少分一点，也让别人多得一点，绝对不能够竞争。
不竞争社会就不进步，这种观点是一种误解，是偏见。古代圣王，他们都以敬让来教化大众，反而能够使社会和谐、国泰民安。历史上的大治时期，远古的尧、舜、禹、汤，这些圣王，到“文武之治”，周朝文王、武王，汉朝有“文景之治”，唐朝有“贞观之治”，一直到近代清朝“康乾盛世”，每一个大治时期，这些君王都是提倡伦理道德教育，都是以身作则，“先之以博爱”，“陈之于德义”，以敬让、以礼乐来教化人民，而不是搞竞争。现在西方人提出竞争的概念，暂时好像科技发达了，经济进步了，可是，产生了很多后???症。科技发达到现在，已经产生了地球的危机：温室效应，南北极的冰川融化，气候反常，地震、海啸频繁，乃至人为的战争，愈演愈烈，仇恨愈变愈深。这都是竞争的结果。
所以英明的领导不提倡竞争，提倡敬让。
九、礼乐德治民心和睦
经文：【导之以礼乐，而民和睦。】
唐玄宗《御注》：“礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣。”
礼乐治理天下，是德治，胜于法治。“礼”是治身的，“礼以检其迹”。“迹”是我们的身体造作、言行，即可以看得见的，外在表现，叫“迹”。遵循“礼”，可以帮助我们修身，改正言行造作的过失，断这些习气。“乐”就是音乐，乐“正其心”。古代的音乐，帮助我们提升灵性，不像现代的一些音乐、歌曲、艺术，很多是“靡靡之音”，乱人心志的。《诗经》是一部古代歌曲、民谣集，夫子删订《诗经》时，只取善的部分，把恶的部分都删减、去掉，用的标准就是三个字：“思无邪”。凡是引人邪思的那些内容，全都给删去，留下来的部分都是纯善的。所以读诵《诗经》，真正会“正其心”，即让人的心纯正、善良，没有不善夹杂在其中。
当人的身心都能够正，这就和睦。和睦第一步，就是我们自己身心和谐。身的和谐，是身的言行造作，统统符合礼，符合伦理道德；我们心的和谐，心里没有对立、矛盾、冲突，跟一切人都能够和谐相处，这样就身心和谐。身心和谐，人就健康。身和谐，身体健康。心和谐安泰、怡然自得，心理健康。生活符合礼，“礼”是一种健康文明的生活标准，包括我们的饮食起居，都是健康、有礼的。《礼记》都讲到了这些内容，包括一年四季吃什么菜。譬如，《礼记》的“月令”篇，讲到如何生活。遵守礼，人的身体健康，心情也愉悦，身心都健康，这是和谐第一步。自己身心和谐，然后影响到家里人，让家人也都能够效法，家庭和谐。家庭和谐了，就能影响一个社区，社区和谐。进而广之，社会和谐，最后达到世界和谐。
所以古人用“礼乐”治理天下。
十、示好引之示恶以止
经文：【示之以好恶，而民知禁。】
唐玄宗《御注》：“示好以引之，示恶以止之，则人知有禁令，不敢犯也。”“好”，也可以念成“好”（音浩）。“好恶”，“好”就是喜好，“恶”就是讨厌。一个领导人，他用自己的好恶表现，教育引导大家分辨善恶。用喜好的表情、言行，来引导大家向善向德；对待那些不善的、恶的事情，表现出讨厌，不去亲近，就能够帮助大家防非止恶，百姓都能够“知有禁令，不敢犯也”。看见领导对善恶的态度，自然他就有所禁止，不敢造次，不敢违犯。一个企业的领导，肩负着一个企业教化的重担，员工就是自己的学生，要负起一个领导者的教育责任来。首先领导人要懂得好坏、善恶的标准，处处表现出学好、做好，所谓“行好事，说好话，存好心，做好人”，员工们看到了，自然也就会效法。一国如此，一个企业如此，一个家庭也如此，每一个团体都如此。
对我们个人而言，可能不是家庭的领导（家长），不是企业的老板，更不是国家领导人，那我们能不能够做到“示之以好恶，而民知禁”？也可以。就在我们生活的这个小圈子里面，坚持原则，做好事，不做坏事，说好话，不讲那些失德少义的话。这样的话一般有四种：第一种是“妄语”，骗人的话，欺骗人，也欺骗自己，这种话不说，不打妄语；第二种“两舌”，张长李短，当面背后讲论是非，这些人我是非，我们不评论；第三种是“恶口”，恶口是骂人，粗言乱语，统统戒掉；第四种“绮语”，是说那些花言巧语，浮华不实的话。这四种话统统不说。身体行为不造“杀、盗、淫”，“杀”是杀生，“盗”是偷盗，“淫”是，搞男女的不正常的关系。身不造杀、盗、淫；口不造妄语、两舌、恶口、绮语；意念，即思想，不起贪、嗔、痴，这就是真正做到“行好事，说好话，存好心，做好人”。我们自己做到了，自然就能影响周遭的人，周遭的人就知道有所禁止了。譬如说在单位里面，我们不滥用公物，树立一个良好形象，周围的人就会不好意思滥用公物。我们不去那些不好的、带有色情性质的场所，跟我们在一起的人，也就不好意思去了。我们在家庭，不看黄色网站、暴力节目，家里其他人也会受我们的影响不看这些，这是“示之以好恶，而民知禁”。不用勉强去要求别人，只要把自己好的样子拿出来，自自然然大家就跟着你行善，跟着你断恶。
这是玄宗皇帝解释三才章后半部的经文。