唐玄宗注解：“君行严配之礼，则德教刑于四海。海内诸侯，各修其职来助祭也。”“君行严配之礼”，“君”就是指天子，周天子。周公摄政的时候行祭礼，“严”就是严父，尊严其父，“配”就是配天，尊严其父莫过于把父亲配天，用这种祭礼，不仅在周家自己后代当中落实孝道，而且给四海的百姓做了一个好样子。“德教刑于四海”，“刑”就是好的榜样，模型，好样子。教德行，最重要是做给大家看，尤其是教孝，在家里父母如何教儿女行孝，父母要做给儿女看。在儿女面前，儿女虽然小，不懂事，但是他能看，就能接受这个信息。他看到父母对自己的长辈能够尽孝，能够恭敬，儿女就潜移默化跟着学习了，他也就能够孝顺父母，所以做榜样重要。
德教能够在四海、天下推广，关键在于推广的人，有没有做出好样子。在我们恩师的家乡，庐江汤池镇建立的中华文化教育中心，为什么中心的教化效果这么好，能够在不长的一段时间内把社会风气转变得如此的和谐？关键在于老师们能够以身作则。他们能够存有孝心，落实孝道，带动当地的百姓，做模型，做榜样，这样推行德教才有真实的效果。所以我们有这个志愿，希望恢复我们的中华伦理道德，传统文化，这桩事情不是求别人做，而是要求自己做，自己做个好榜样，就能够德教加于百姓。周公是孔子最佩服的人，他为什么能够令孔老夫子如此佩服？因为周公他自己做到了。可以说周家开国的这些天子，文王、武王、周公都是大孝子，有这种德行，能够施教于四海，诸侯都能够纷纷效法。“海内诸侯，各修其职来助祭也”，不仅他效法周公，在他自己的诸侯国里面推行孝道，以孝治国，而且当天子祭祀祖先的时候，他们也来随喜参加，来助祭。
七、夫子重申孝德为大
经文：【夫圣人之德，又何以加于孝乎？】
孔老夫子讲到周公尊严其父，配天祭祀，这是把圣人之德彰显出来了。圣人之德是什么？就是孝。反问显得很有力量，圣人的德行哪有还超过孝德的？换句话说，孝做到圆满了，这就是圣人了。
唐玄宗讲，“言无大于孝者”，是说没有超过孝道的。孝道最关键的是自己要先做到，做到以后才能够教化百姓、教化他人，才能产生如此大的效果。而孔子在圣治章里面特别指出：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”尊重父亲，当然也尊重母亲。古代社会以父亲为主，男主外，女主内，父母的地位是平等的。为什么？父比喻为天，母比喻为地，天地是平等的。没有天，地也不能够生养万物；没有地，天也不可能生养万物。天地是平等的，但是这里以父做代表。又提到祭祀，这种重要的和谐社会的方法。
八、亲敬父母天然性德
经文：【故亲生之膝下，以养父母日严。】
唐玄宗注解：“亲，犹爱也；膝下，谓孩幼之时也。言亲爱之心，生于孩幼。比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也。”
“亲生之膝下”的意思，“亲”就是爱的意思，亲爱。孩子出生以后，还没有长大，还是小幼童，这叫“膝下”，就是膝盖以下的高度，很小的小不点儿，小孩。“膝下，谓孩幼之时也”，就是小孩。小孩子跟父母就有一种天性的亲爱关系，所以襁褓中的小婴儿，我们看他对父母那种依恋、不舍，这是什么？亲爱。爱心从哪里培养？就从小的时候培养起来。爱从哪里生？就从孩提时代跟父母的亲爱里产生。五伦当中，“父子有亲”，父母跟子女的那种亲爱，是爱的原点。爱心从哪里培养？在孩提时代，自然养成。
唐玄宗讲道：“言亲爱之心生于孩幼。”这是讲到父子有亲就是爱的原点，亲爱之心在幼孩时代就养成了。亲爱是没有人来强迫的，不是造作出来的，自然而然。所以爱心是天性，我们称为性德，如果能够保持，那么当孩子慢慢长大以后，就能够把爱心扩展，对一切人都能仁爱。
圣人教化百姓，他懂得循着人的天性来教化，天性是什么？父子有亲是天性，把父母跟儿女这种亲爱能够保持一生，而且能够发扬光大，对一切人都是这种亲爱，这个人就是圣人。圣人教人要爱、要敬，爱敬存心，爱心从哪里生长？从幼儿时代就开始生长。敬心是从什么时候教起？唐玄宗讲：“比及年长，渐识义方，则日加尊严，能致敬于父母也。”孩子很小，当然他不懂事，他不懂礼，对于父母，纯粹是天性的那种亲情、那种爱心，没有分别，没有经过后天的训练，自然而然表现出来，这就是爱。
在孩子成长的过程中，还要继续教导他，如果不教导，这个亲爱的心会变质。怎么教导他？慢慢教导他要懂得敬，所以孝要敬才行，所谓孝敬孝敬，孝要有敬，不敬父母不能称为孝。什么时间教敬？要等孩子慢慢长大了，“渐识义方”，四五岁、五六岁，他慢慢懂得道理了，可以理喻了，知道渐渐的认识义方，什么是该做的事，什么是不该做的事。这就要“日加尊严”了，慢慢的要将父母的尊严突显出来，父母有尊严才能够使儿女敬父母，“能致敬于父母”，教敬应当循着这个方法。
九、因循性德圣教之源
经文：【圣人因严以教敬，因亲以教爱。】
圣人，古代像文王、武王、周公，他们是圣人。他们懂得这个道理，他懂得什么？“因严以教敬，因亲以教爱”，“严”就是尊严，“因”就是凭藉、根据的意思，根据父母的尊严来教儿女敬父。“因亲以教爱”，根据父母与儿女的亲情来培养他的爱心，这是循着人的天性来教化，容易教，逆着人的天性教就难教。古人很懂得教导儿女的次第，从小跟父母依偎在一起，爱心自然就生长了，慢慢长大了就教导他敬父，这时候父母要拿出尊严来了。
尊严，往往父母会委托老师来教导。所以当孩子五六岁能懂点事了，父母就会把儿女送到老师那里去教，为什么？儿女跟老师在爱这方面比较少一点，因为不是从小到大在一起，亲爱程度不像和父母一样，正因为如此，老师在学生那里容易有尊严，所以学生在老师那里学敬、学事师之道，他回到家里就懂得恭敬父母了，也能够以敬事亲了。
《孝经》后面讲的，“居则致其敬”，居住在家里，跟父母住在一起，要致其敬，毕恭毕敬，要讲礼。不能因为从小到大跟父母在一起，就可以不讲礼数了，父子之间有父子的礼数，用现在的话说，不可以无大无小。现在的父母懂得这个道理的不多，可以说现在的父母都很爱儿女，有的变成一种溺爱，儿女想要什么，父母就竭力满足，结果父母就变成儿女的奴仆。不是“父母呼，应勿缓”，而是变成“儿女呼，应勿缓”，儿女要什么马上就做。不仅父母如此，爷爷奶奶、公公姥姥，上一辈的人也如此。现在都是独生子女，独生子女就像个小皇帝一样，一举手、一投足，多少人伺候他。结果他对父母、对长辈敬意都没有，为什么？父母跟长辈没有尊严了，这就很难帮助儿女培养其真正的孝养之心，这不是圣人做法。圣人是什么？要“因严以教敬，因亲以教爱”，父母要有尊严，老师也要有尊严，这是孝道和师道。
玄宗注解：“圣人因其亲严之心，敦以爱敬之教。”这句话讲得好，圣人因每一个人的天性，他的天性有两面，一个是亲，一个是严，亲是亲爱，严是尊重。父母在儿女的心目中是两种角色：一种是父母爱儿女，这是亲的角色；另外，父母有他的尊严，儿女要敬父母，“敦以爱敬之教”。教化里面既教爱也教敬，都是因循着本性。所以当一个人长大成人之后，他有爱敬之心，只有爱没有敬，那个爱不是真的，爱敬是一体的两个方面，比如说你爱一个人你就应该敬重他，如果不敬，你也不是真爱他。
对国家、对人民，也是如此，如果是爱一个国家、爱人民，却不尊重这个国家的文化传统，也不敬这个国家的领导人，你说他的爱心是不是真的？所以真正从小培养起爱敬之心，这是真正的孝心，孝的两面就是爱和敬。这样他出来为国家、为人民服务，就有忠心了，所谓“忠臣出于孝子之门”。在家里能够爱敬父母的，他到了自己工作岗位上就能够爱领导、敬领导，爱人、敬人，就能做到热爱自己的事业，敬业。忠孝是一个心，不是两个心，他对父母就是尽孝，对国家人民就是尽忠。