【注释】
［1］挟：倚仗、凭借、依靠。
［2］孟献子：即鲁国大夫仲孙蔑。
［3］费：春秋时的诸侯国名，在今山东省境内。
［4］亥唐：晋国人。
［5］入云、坐云、食云：即云入、云坐、云食。云，说。
［6］蔬食：粗糙的饮食。
［7］甥：古时妻子的父亲被称为“外舅”，因此女婿也称“甥”。
［8］贰室：副宫。
【译文】
万章问孟子道：“请先生给我讲讲交朋友的原则。”
孟子回答道：“所谓交朋友的原则，就是不倚仗年龄、不倚仗地位、不倚仗势力地交朋友。交朋友交的是品德，不能有任何倚仗心理。孟献子是一位拥有一百辆车马的大夫，他有五位朋友，有两位分别叫乐正裘和牧仲，其余三位的名字我忘记了。孟献子和他们交朋友，心里没有自己是大夫的感觉，同样，他的这些朋友如果在心里把孟献子当作大夫，也就不会跟孟献子交朋友了。
“不仅拥有一百辆车马的大夫是这样的，就连小国的国君也是这样的。费惠公曾经说：‘我把子思尊为先生，我和颜般是朋友，而王顺和长息只不过是侍奉我的下人罢了。’不仅小国的国君是这样的，就是大国的国君也是这样的。晋平公对待亥唐很恭敬，亥唐叫他进去他才敢进去，叫他坐他才敢坐，叫他吃他才敢吃——即使是糙米饭和菜汤，晋平公也能吃得很饱，因为在亥唐面前，他不敢不吃饱。不过，晋平公也就是做到这些罢了。
“不与贤者一起位居人臣，不与贤者一起处理国事，不与贤者一起接受俸禄，能做到这些的，只是世人对待贤者的一般态度，不是王公贵族对待贤者的态度。从前，舜拜见尧帝，尧便留舜住在他的副宫里，还请舜吃饭，舜也请他吃饭，二人互为主客。这是天子与普通百姓交朋友的例子。地位低下的人尊敬地位高贵的人叫尊敬贵人，地位高贵的人尊敬地位低下的人叫尊敬贤者，因为尊敬贵人和尊敬贤者的道理是一样的。”
【阐释】
人生在世，离不开朋友。朋友之间的友谊是人际交往中结出的美丽花朵，它在人生旅途中有着十分重要的作用与地位。因此，孟子的弟子万章特地专门请教老师有何“交友之道”，孟子先用否定性的语言，讲了三个“不”字，即“不挟长”、“不挟贵”、“不挟兄弟”；又用肯定性语言明确结论：“友其德”。即交朋友一定看重对方的品德。
孔子曾把朋友分为“益友”和“损友”两种相互对立的类型。他说：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”这就是说，有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。同正直的人交朋友，同诚实的人交朋友，同见闻广博的人交朋友，便有益；同善于谄媚逢迎的人交朋友，同心术不正的人交朋友，同夸夸其谈、华而不实的人交朋友，便有害。可见孔子的“择友”标准是重人品、重知识。孟子则特别强调交友要重“德”，反对重资格、重权势、重钱财。因为一个人的内在品德如果高尚、优良，那么其外在表现必定崇高、伟大。尽管其外在表现多种多样，但无一不是“德”的“外化”。所以，孟子抓住了交友最核心、最本质、最关键之点，明确将它表述出来，这就不仅继承了孔子的交友理论，而且发展和深化了这一思想。
【原文】
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关［1］击柝［2］。孔子尝为委吏［3］矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田［4］矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝［5］，而道不行，耻也。”
【注释】
［1］抱关：即守门的士兵。
［2］击柝：打更。
［3］委吏：管仓库的官吏。
［4］乘田：管园林的官吏。
［5］本朝：在这里指朝堂、朝廷。
【译文】
孟子说：“尽管做官并不完全是因为贫穷，但有时也是因为贫穷才做官的；娶妻并不完全是为了孝敬父母，但有时也是为了孝敬父母。如果是因为贫穷而做官，就要自觉居于低位，自觉领取微薄的俸禄。既然要自觉居于低位，还要自觉领取微薄的俸禄，那做什么官才合适呢？就做守门或者打更一类的小官吧。孔子曾经做过管理仓库的小官，每天只说‘出入仓库的帐目都清楚了’这一句话，曾经还做过管理牲口的小官，每天只说‘牛羊都长得很结实’这一句话。如果身居低位却议论国家大事，这就是罪过；如果在朝堂上做官而不能实现自己的抱负，这就是耻辱。”
【阐释】
“位卑未敢忘忧国。”
忧固然是忧，但如果你高谈阔论，指点江山，评议朝纲政纪，那可就要小心你的脑袋了。
因此，孟子有“位卑而言高，罪也”的看法。尤其是在暴政的时代，更是如此，所以有“莫谈国事”的警告。另一方面，如果你不是“为贫而仕”，不是为了拿工资混饭吃，而是为了实现自己的政治抱负，因而做了高官，“立乎人之本朝”，更加应该关心国家大事，发表自己的政见，尽到自己的一份责任。不然的话，“道不行”，就是耻辱。总之还是《中庸》所说“素位而行”的意思。担任什么角色就做什么样的事，说什么样的话，尽什么样的力。即便圣人如孔子，不也是管帐就说管帐，放羊就说放羊吗？既然如此，我们又有什么多余的话可说呢？
【原文】
孟子谓万章曰：“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善土，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
【译文】
孟子对万章说道：“一个乡的善良之士就和一个乡的善良之士来往，一个国家的善良之士就和一个国家的善良之士来往，天下的善良之士就和天下的善良之士来往。如果觉得和全天下的善良之士来往还不够，便向上追溯古代的善良之士，朗诵他们的诗句，阅读他们的书籍，但不清楚他们到底是什么人，这样行吗？所以，还要了解他们所处的那个时代。这才是与古代的善良之士交朋友的方法。”
【阐释】
孟了的本意是论述交朋友的范围问题。乡里人和乡里人交朋友，国中人和国中人交朋友，更广泛的范围，则和天下的人交朋友，也就是朋友遍天下了吧。如果朋友遍天下还嫌不足，那就只有上溯历史，与古人交朋友了。当然，也只有神交而已。这种神交，就是诵他们的诗，读他们的书。而为了要正确理解他们的诗和他们的书，就应当要了解写诗著书的人，要了解写诗著书的人，又离不开研究他们所处的社会时代。这就是所谓“知人论世”的问题了。
实际上，孟子这段话对后世真正发生影响的，正是“知人论世”的主张。它与“以意逆志”一样，成为传统文学批评的重要方法，也奠定了孟子在中国文学批评史上的重要地位。事实上，直到今天，无论现代主义以来的新兴文学批评方式方法已走得有多远、多新奇，但在我们的中小学课堂上、大学讲台上，以及占主导地位的文学批评实践中，依然在主要使用着的，还是“知人论世”和“以意逆志”的方式方法。所谓“时代背景分析”、“作者介绍”、“中心思想”、“主题”等，这些人们耳熟能详的概念，无一不是“知人论世”或“以意逆志”的产物。由此足以见出孟子对于中国文学批评的深远影响，而这种影响之一，正是由本章的文字所发生的。
【原文】
齐宣王问卿。
孟子曰：“王何卿之问也？”
王曰：“卿不同乎？”
曰：“不同。有贵戚之卿［1］，有异姓之卿。”
王曰：“请问贵戚之卿。”
曰：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位［2］。”
王勃然变乎色。
曰：“王勿异［3］也。王问臣，臣不敢不以正［4］对。”
王色定［5］，然后请问异姓之卿。
曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
【注释】
［1］贵戚之卿：指与国君同宗的大臣，即后世所说的皇亲国戚。
［2］易位：指另立国君。
［3］异：奇怪、责备。
［4］正：诚。
［5］色定：意思是说，大王理解了孟子的意思之后，脸色恢复平静。
【译文】
齐宣王向孟子询问有关卿大夫的事。
孟子问齐宣王道：“大王问的是哪一类的卿大夫？”
齐宣王疑惑不解地问道：“难道卿大夫还有不同吗？”
孟子回答道：“当然有不同。有宗族卿大夫，还有异姓卿大夫。”
齐宣王说道：“那我就问问宗族卿大夫吧。”
于是，孟子说道：“如果国君犯了重大的错误，他们就出面加以劝阻。如果国君不听他们的劝阻，他们就会考虑改立国君的事。”
齐宣王听了，立即就变了脸色。
孟子看了一眼齐宣王，继续说道：“大王不要怪我说的直接。大王亲自问我，我只好实话实说了。”
齐宣王的脸色这才正常了一些，于是又问道：“再说说异姓卿大夫吧？”
孟子回答道：“如果是异姓卿大夫，看见国君犯了错误，也会加以劝阻，如果国君不听他们的劝阻，他们就辞职离去。”
【阐释】
在国君国家，为卿相之道，有亲疏之分，故有经权之别。亲疏之分，则有贵戚之卿及异姓之卿的不同。经权之别，有：如国君无道，反复劝谏而不听，则贵戚之卿，因血缘关系而不能离去，又不忍坐视其亡，故可易君之位；而异姓之卿无此挂碍，离开即可。但其中特别提出“反复之而不听”，正是为了劝告帝王当“虚己受善”之意。孟子从不主张“愚忠”，相反对国君更多地是主张“易位”、“诛一夫纣矣”，甚至对国家机器“社稷”，也可“变置”。通观《孟子》一书对国君的要求与对大夫官员们的要求是一样的，并未赋予任何特殊的权力，此点几乎随处可见。而提出“愚忠”的理论，是法家李斯及后世犬儒为建立帝制、树立帝王的权威而提出来的。
弘扬大臣的职责和权力而限制国君权力无限地膨胀，这也是孟子仁政思想的内容之一，体现出一定程度的民主政治色彩。
王室宗族的卿大夫因为与国君有亲缘关系，国君的祖先也就是他的祖先，所以既不能离去，又不能坐视政权覆亡，当国君有重大错误又不听劝谏时，就可以另立新君。孟子在这里是弘扬宗族大臣的权力而限制国君个人的权力，从理论上说是正确的。但我们知道，这种另立新君，在实践上往往酿成的，就是宫廷内乱．所谓“祸起萧墙之内”，弄得不好，还会引起旷日持久的战争。
对异姓卿大夫来说，问题就要简单得多了，他们既没有王室宗族卿大夫那么大的权力，也没有那么大的职责。所以，能劝谏就劝谏，不能劝谏就辞职而去，各走一方罢了。其实，这也是孔子“所谓大臣者，以道事君，不可则止”的意思。
总起来说，孔、孟都提倡臣有臣道，臣有臣的气节和人格，反对愚忠，反对一味顺从。