《孝经》讲明王“不敢遗小国之臣”，恭敬到连小国的臣民都不失礼；诸侯，“不敢侮于鳏寡”，对于鳏寡孤独，这些身份、地位卑贱的，势单力薄的人都不敢轻侮、不敢失礼；卿大夫不敢失礼于臣妾。这都是在讲恭敬之心。
大儒刘炫，也注过《孝经》。他说：“遗谓意不存录，侮谓忽慢其人，失谓不得其意。”这是给我们的特别解释。“不敢遗小国之臣”的“遗”，“不敢侮于鳏寡”的“侮”，“不敢失于臣妾”的“失”，“遗”就是讲意不存录，就是你没想到。譬如说逢年过节送礼、请客，礼尚往来，我们都要想到。如果应该去联系、送礼的人，我们没送到，这叫遗。对方被“遗”，被人怠慢，心里就不高兴，这是人情交往。所以明王，做天子，日理万机，而他都没有忘记对小国之臣的礼敬，这就是不“遗”。“不敢侮于鳏寡”，“侮”是欺侮，“忽慢其人”，“忽”是轻忽，“慢”是怠慢，不把人放在眼里，这就是轻忽。对人不恭敬，态度傲慢，这是慢，也都叫欺侮。我们欺侮人，人家有机会也会欺侮我们。“不敢失于臣妾”，“失”，就是“不得其意”，是指在家里，每个家人心里的所思所虑，我们都要体会到，这叫“得其意”。所以作为一家之长，要很细心的关照家人，帮助家人，这是对人的恭敬。连家里的奴婢，他也在为家里做贡献，我们都要时时刻刻想到他、安慰他，让他们能够欢乐、欢心，这样家里才有凝聚力。
四、亲安鬼享慎终追远
经文：【夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。】
“夫然”，“夫”，是语气助词，没什么意义。“然”，像上面所说的那么做。我们能够如上所说，就是懂得了对一切人、一切事、一切物，都要常存恭敬之心的道理。“生则亲安之”，对在世父母，我们要尽心孝养。譬如说一个家庭，我们对一切家人都要恭敬，才能够使家里和睦，父母就心安。所以“生则亲安之”，父母在世心安，一家之主能够安其亲；一国之主，能够让一国的百姓都和睦相处，这个国家领导人的父母也心安。
“祭则鬼享之”，父母去世后，要祭祀父母，“鬼”就是指父母的灵、祖先的灵，他们能够享用祭祀。
《论语》讲：“慎终追远，民德归厚矣。”能够常常祭祀祖先，社会风气也一定会很良善，人民都很厚道。如果连过去久远的祖先都念念不忘，常常怀念、祭祀，那么眼前的父母，他怎么可能不尽孝？所以这民风就能淳厚。
唐玄宗注解：“夫然者”，就是你能这么做，“上孝理皆得欢心，则存安其荣，没享其祭。”这个“孝理”就是孝敬，“理”就是敬，以这个恭敬之心对待一切人，得到一切人欢心，家庭和睦，国家安定，天下和平。“存者安其荣”，当父母的，如果是一家之主的父母，这家庭因为和睦而显贵，“安其荣”；一个国家领导人的父母，因为这位国家领导人，治理国家治理得好，受到人民的爱戴，自然他的父母也受到人民的尊重。生前，父母亲欢喜；“没”，去世了，父母亲也能享其祭祀。而且不仅是他亲生儿女祭祀，如果儿女是一家之主，他能够以孝治家，一家人都来祭祀这去世的父母；如果这儿女是一国之主，古代讲的是天子、诸侯，那么一国的百姓都来助祭，所以过世的父母也能享受一国百姓的祭祀，这是真正对父母尽孝。祭祀的意义就是在于孝道，它是一种孝亲的活动，不是为了拜鬼神求福、求保佑。如果以有求的心来祭祀，还是为个人打算，不是孝敬心。真正以孝敬之心来祭祀，不仅父母在天之灵得到安乐，而且对自己德行提升，也会有很大帮助，所以祭祀是培养孝心的。
◎身体虽死灵魂仍在
有人可能会问，父母去世了真有灵魂？夫子讲的“祭则鬼享之”是真的吗？
孔老夫子也承认有鬼神，也承认有轮回，虽然“子不语怪力乱神”，不讲那些鬼神的事，但是夫子他是承认的。《孝经》中“祭则鬼享之”就明文显现出来，证明父母的灵魂也能享用祭祀。孔老夫子注解《易经》说：“精气为物，游魂为变”，“精气”，父精母卵交汇，就成为一个载体，“精气为物”；“游魂为变”，这是讲投胎，游魂入了受精卵，就成为一个生命，所以夫子他也承认有轮回。只是不像佛家、道家讲得那么详细。
现代科学家，也在探索鬼神，所谓不同维次空间生命的问题，也用大量科学证据，证实了人有轮回，确实是人死了以后，灵魂还存在。西方有很多濒死体验的案例，是人在去世前，濒临死亡的时候，就会常常出现灵魂出体的现象，然后他们又回到体内，这人就苏醒。苏醒之后他能够跟医生报告，刚才自己灵魂出体之后的现象，这些证明人有灵魂，身体虽然会死，但灵魂确实存在。
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意大利一位专门研究鬼神的著名专家，叫马协娄·巴希博士（Dr.MarcelloBacci），他证明鬼神存在。从1949年，这项研究做了几十年，他用科学的手段，确实证明了鬼魂存在。一般是用一种电子的收录机，来收录鬼神的声音。他请一些刚刚失去孩子的母亲来做试验，由于思念孩子，这些母亲真的能够把孩子的亡灵招回来，通过这些电子通讯设备，亡灵跟母亲对话，并且录音下来。这些试验做了很多，足以证实人死了以后灵魂确实仍然存在。所以孔老夫子讲的“祭则鬼享之”是符合真相的。现代科学也在逐步证明，身体不是生命的全部，生命也包括我们的灵魂，灵性的生命。
我们要祭祀这些鬼神，他们也跟人一样得到安乐。恭敬、礼遇一个人，他会安乐、欢喜，鬼神也如此，所谓人同此心，心同此理。现在如果不祭祀鬼神，鬼神可能也会发脾气，会搞出一些天灾。
五、灾乱不生天下和平
经文：【是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。】
唐玄宗注解：“上敬下欢，存安没享。”对上位的人能够敬，对下面的人也能敬，他们就上下都欢喜。“存安”，不会有祸乱发生，现存的父母就安心。如果家里闹矛盾，很可能会有家庭悲剧发生；如果一个国家闹矛盾，就可能会有国家暴乱。所以上下都要和睦，内外都要欢心，父母这才安心。“没享”，是去世以后享用祭祀。讲到现存者和去世的人两个方面，所谓“存安没享”，这都是孝治天下的内容，不能只要一面，两面都要照顾。“人用和睦，以致太平”，“人”就是百姓，百姓都能和睦，太平天下就得到了。用我们现在胡主席的话讲，和谐世界就能实现，“则灾害祸乱，无因而起”。
现在世界灾害祸乱很多，地震、海啸、风灾、（台风、飓风，美国龙卷风）南北两极冰的融化、海平面的上升、温室效应，这都是天灾。战争、冲突，天天都不间断，还有恐怖主义，这些活动都是。这些事情，究其根本原因，就是人有烦恼，心不平。佛法里讲，其实天灾跟人心是紧密相连的，人的贪心感应水灾；嗔恚感应火灾、火山的爆发、地震；人有愚痴就产生风灾；有傲慢、有不平这就产生地震。所以化解灾难，要从人心做起。“上敬下欢，存安没享。”用我们的孝敬心对人，化解灾难，不要求别人，求自己！因为这个世界，乃至宇宙，都是我心所现之物，要改变这些境界，没有别的，只有改变内心。内心真正没有贪、嗔、痴、慢这些起灾祸的因，当然就没有灾祸的果，即灾害祸乱无因而起。所以古代每逢有天灾，天子都要斋戒沐浴，祭祀天地，反省过失，改过迁善，大赦天下，祈求化解灾难，得到天下和谐。
六、明王孝治化行天下
经文：【故明王之以孝治天下也如此。】
圣明的君王、国家领导人，他以孝治天下，就是这么做的。“如此”，就是这样做，有如此因就得如此果。以孝治天下的因，得到的是天下和平，灾害不生，祸乱不作。
唐玄宗注解：“言明王以孝为理，则诸侯以下化而行之，故致如此福应。”圣明的君主他以孝为理，用孝道治理天下。所谓孝道，就是有敬意，敬天下人如同敬父母一样。诸侯以下，包括卿大夫，士、民、百姓，都能够化而行之。“化”是受到了国家领导人的感化、转化、教化，下面的人就能行孝！效法这位圣明的领导，能够“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓”。上下都在行孝，上下都恭敬，互相恭敬，互相爱护，互相帮助，互相照顾，这是和谐社会。“故致如此福应”，“故致”，因此导致；“如此福应”，就是“天下和平，灾害不生，祸乱不作”，天灾都没有了，所有的人都幸福安乐，这是福分。这个福分是应，要以孝、以敬去感，才有如此福应。
邢昺《正义》曰：“此总结天子、诸侯、卿大夫之孝治也。”所以最后一句经文是总结，“言明王孝治其下，则诸侯以下各顺其教，皆治其国家也”。即在上位的人能够做好样子，行孝，致敬；诸侯以下，下面就效法上位，各顺其教，顺着明王的教化，能够诸侯治国、卿大夫治家，“如此各得欢心，亲若存则安其孝养，没则享其祭祀”。每个人都各得其所，真的像孔老夫子所讲的“老者安之，少者怀之，朋友???之”的大同世界。父母亲若在世，能够“安其孝养”，很安乐地接受孝养；“没则享其祭祀”，去世后，能够享用儿女后代的祭祀。“故得和气降生，感动昭昧。”和气降生，家和万事兴，所以能够感动上天降下福报，“是以普天之下和睦太平，灾害之萌不生，祸乱之端不起，此谓明王之以孝治天下也，能致如此之美”。这里讲到的实际上就是和谐世界，普天之下和睦太平，灾害都不萌生，祸乱也都不起，天灾自然就化解了，因为人心都良善、和乐，没有天灾的因，当然就不会结那样的果。这就是明王以孝治天下，能够得到如此之美的大同世界。所以教育至关重要，《礼记·学记》讲的“建国君民，教学为先”。只有教育才能够转化人，使人心能够和善，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作。
七、以孝治国和谐世界
经文最后一句：【《诗》云：“有觉德行，四国顺之。”】
唐玄宗注解《诗经》的“有觉德行”，“觉”，大也，有大德行。“四国顺之”，意取天子有大德行，则四方之国顺而行之。四方之国指东、南、西、北四方，因为这一国的天子能够有大德行，所以，四方都能够归顺，都能够效法这位天子，以孝治天下，都能够在自己的国家，构建和谐社会，进而共建和谐世界。所以孝道，就是先王的至德要道。
今天讲的第八章，完全是古圣先王的治国之道，是和谐社会、和谐世界的大道，即从我自身做起，修身、齐家、治国、平天下。
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